A ideia de que existia uma dicotomia entre o cristianismo de São Tiago Adelphotheos e da Igreja de Jerusalém, de um lado, e o cristianismo de São Paulo, de outro, é uma construção teórica da Academia protestantizada do século XIX.
Segundo essa abordagem, São Tiago era mais judeu que cristão, enquanto São Paulo seria um universalista que rompeu com o etnocentrismo e o "legalismo" judaico.
Os próprios protestantes superaram essa tese com a "Nova Perspectiva sobre Paulo", culminância de críticas surgidas entre acadêmicos judeus às abordagens oitocentistas no período imediatamente posterior à II GM.
A conclusão era de que tanto são Tiago quanto São Paulo eram judeus, ou seja, nenhum dos dois rompia com essa religião ou pretendia formar uma religião nova. Os dois eram também universalistas, desejando integrar os gentios na Era Messiânica. As divergências eram tópicas, eram propostas de integração parcialmente distintas.
Desde os anos 1980 teve início um novo deslocamento de perspectiva. São Paulo é lido agora sob as lentes do Judaísmo do primeiro século, mas restava responder que Judaísmo era esse, e debater o papel do Apóstolo dos Gentios. Os dois esforços estão imbricados.
Entre os anos 1960/80 houve tendência crescente a enfatizar o farisaísmo e o judaísmo rabínico como matriz de entendimento do cristianismo primitivo. Nas últimas décadas aumenta o foco, no entanto, nas leituras "enoquianas", místicas e "helenísticas".
Ao mesmo tempo, a centralidade de São Paulo no século I, tão cara aos acadêmicos protestantes, tem sido contestada como método para conhecer os meandros da Igreja do século I.
A percepção atual é que o centro do cristianismo era de fato a comunidade de Jerusalém organizada sob liderança de São Tiago, do Grupo dos 12, e da parentela de Cristo. Apesar da autonomia de São Paulo, ele nunca contestou efetivamente o caráter fundamental do vínculo com Jerusalém, que tinha centralidade até mesmo escatológica.
A Igreja de Jerusalém era, por excelência, a Igreja Apostólica, de onde partiram as Missões e a Grande Comissão. A destruição da cidade entre 70 e 135 não eliminou essa construção, mas reforçou sua legitimidade simbólica por meio da crença na Sucessão Apostólica, elo necessário com o núcleo originário
Entre fins do século I e fins do século II se conforma a doutrina de que a Igreja verdadeira é aquela que mantém continuidade mística, doutrinal, discipular e institucional com a comunidade escatológica primeva, de onde os Apóstolos partiram pelo mundo para proclamar o Evangelho e "fazer discípulos em todas as nações".
Ter a fé apostólica era participar de forma integral de um Corpo que une Céu e Terra, e que está manifesto na História. Era a "tribo dos cristãos", família escatológica nascida do mesmo ventre e vivificada pelo mesmo sangue e Espírito.
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